Cosa offre EnergyBalance
EnergyBalance produce integratori alimentari e prodotti per la salute. Grazie alla vendita per corrispondenza, le nostre filiali presenti nei singoli paesi europei sono in grado di servire i consumatori, i terapeuti, i medici naturopati, i medici generici, ecc. Gli integratori alimentari da noi offerti sono a base di sostanze essenziali, quali minerali, vitamine, oligoelementi, acidi grassi e aminoacidi (i costituenti delle proteine/protidi). Questi possono essere assunti da giovani e meno giovani tutti i giorni come integrazione alla normale dieta, per potenziare la salute e le difese dell'organismo e prevenire le malattie (anche quelle legate alla vecchiaia). E prevenire è meglio che curare.                              
Ecco perchè in Europa si sta approntando anche la distribuzione di prodotti a grossisti di prodotti dietetici e farmacie.

Perchè EnergyBalance commercia in alimenti essenziali?
Nell'ultimo secolo, la qualità dell'alimentazione in Europa è lentamente ma costantemente peggiorata. Metodi di produzione e abitudini alimentari sempre più scarsi hanno causato un aumento del numero di persone colpite dalle cosiddette malattie "da civilizzazione", con conseguenti maggiori disagi e spese per la terapia e la riabilitazione.
L'alimentazione deve essere ottimizzata, ma mancano del tutto o quasi i generi alimentari adatti e l'informazione necessaria. La pigrizia dell'uomo e la sua ricerca del comfort, o comodità che dir si voglia, prediligono il compromesso. I nutrienti principali, come proteine, carboidrati e grassi sono consumati a sufficienza. Spesso, tuttavia, i cibi industriali mancano di minerali, vitamine, oligoelementi e acidi grassi essenziali.
In taluni casi sarebbe raccomandabile ricevere tali elementi sottoforma di integrazioni alimentari piuttosto che dovervi rinunciare totalmente.

Servitevi di EnergyBalance
La soddisfazione del cliente e l'efficienza sono la nostra maggiore motivazione. Vogliamo offrire prodotti di altissima qualità a un prezzo concorrenziale.
I nostri prodotti tengono testa alla concorrenza e non solo dal punto di vista della qualità, ma anche del prezzo.
Con questo negozio web desideriamo facilitare l'acquisto da parte del consumatore perchè crediamo che l'efficienza sia la base per raggiungere gli obiettivi sopra menzionati.

EnergyBalance mantiene le promesse
Consegna il giorno successivo: se l'ordine è pervenuto il giorno precedente entro le 15:00. Termine valido per la Svizzera e Liechtenstein. Lei paga PostPac Economy più CHF 0.90 ed EnergyBalance le manda la merce tramite PostPac Priority.
Se il cliente risiede in un paese appartenente all'UE, fino all'apertura della filiale in Germania la liquidazione dell'ordine avverrà in Svizzera. L'ordine e il pagamento sono da effettuarsi in Euro a EnergyBalance Locarno. La merce verrà quindi spedita da un magazzino sito in Italia e la consegna è prevista entro 5 giorni lavorativi c.a. dalla ricezione dell'ordine.

I quattro elementi
EnergyBalan ce(tm) è un marchio registrato di EnergyBalance AG, Ruggell. Un buono stato fisico dipende dall'armonia energetica tra corpo e mente. Come già sapevano gli alchimisti, i quattro elementi ricoprono un ruolo importante. Nel V secolo a.C. Empedocle sosteneva, con grande impatto sull'alchimia, che tutte le cose derivassero dai quattro elementi, aria, terra, fuoco e acqua. Un principio alchemico fondamentale nasce dall'insegnamento di Aristotele, secondo il quale tutte le cose tendono alla perfezione. Fino al VI secolo a.C. la medicina greca era sostanzialmente una disciplina secolare: l'esperienza e l'osservazione rappresentavano la colonna portante della pratica clinica. Il biologo Alcmeone, nato a Crotone, una colonia greca, nel VI secolo a.C. sosteneva che il pensiero risiedesse nel cervello. Dopo l'avvento delle teorie di Empedocle, la malattia diventò prima di tutto una conseguenza di un disequilibrio tra i quattro elementi (fuoco, acqua, terra e aria). Empedocle propose inoltre una semplice teoria evoluzionistica. Il medico greco Galeno (129-199 d.C.) applicò la teoria dei fluidi energetici anche alla sfera psicologica, sostenendo che una errata mescolanza di fluidi produceva i quattro temperamenti: melanconico (terra; melanos = nero, chole = bile), sanguigno (aria; sanguis = sangue), flemmatico (acqua; flegma = vapore) e collerico (fuoco; chole = bile). Gli elementi e le loro proprietà, oltre a caratterizzare gli umori corporei e il temperamento erano attribuiti anche agli organi, ai processi patologici e ai rimedi, soprattutto vegetali. Si può, ad esempio, distinguere tra febbre secca (fuoco) e febbre con sudorazione (aria). Le malattie acute sono legate al fuoco/aria, quelle croniche invece alla terra/acqua. Per quanto riguarda gli organi, il cuore e la bile sono fuoco, il fegato e la linfa acqua, i reni e il sistema ormonale aria, i polmoni e il sistema respiratorio terra. Le erbe aromatiche che agiscono a livello cardiaco rafforzano la percezione e la consapevolezza di sé (fuoco), le piante per la cura epatica rigenerano l'organismo (acqua), i diuretici agiscono sulla sfera sensoriale (aria) e i farmaci per la terapia polmonare potenziano la costituzione (terra).

Dal 750 al 1258, nei califfati 'abbasidi fiorì una scuola di farmacia la cui opera più antica, successivamente tradotta in latino, è la summa perfectionis magisterii attribuita allo scienziato e filosofo arabo Abu Musa Jâbir Ibn Hayyân (conosciuto come Geber nel medioevo). Gli alchimisti arabi trattavano oro, mercurio, arsenico e zolfo così come sali e acidi. Conoscevano inoltre alcuni dei reagenti oggi normalmente usati in chimica.
L'alchimia si diffuse dall'Arabia in Spagna e poi in Europa. Le prime opere  di alchimisti europei oggi ancora disponibili risalgono al monaco inglese Roger Bacon e al filosofo Albertus Magnus, i quali credevano di poter trasmutare il metallo in oro.
Già Paracelso nel XVI secolo (1439-1541) sapeva che la famosa "pietra filosofale" non esisteva. Egli spronava gli scienziati a rinunciare alla vana ricerca di questa panacea di tutti i mali e a fabbricare, invece, medicinali. Paracelso è ritenuto il fondatore della iatrochimica.
Tuttavia, i suoi scritti non riportano solo riflessioni basate sulla pura esperienza e osservazione scientifica; la sua visione del mondo era, ad esempio, caratterizzata dal principio della volatilità (mercurio), combustibilità (zolfo) e solidità (sale). Questi elementi costitutivi rappresentano lo spirito, l'anima e il corpo dell'uomo. Paracelso sosteneva anche che ci fosse una connessione reale tra l'uomo e il cosmo.
Anche l'Ayurveda indiana (dal sanscrito Ayur: lunga vita; Veda: scienza), la scienza proveniente dalle indie nordoccidentali racconta della vita, delle malattie e di come superarle. La terra, l'acqua, il fuoco, l'aria e l'etere sono la metafora delle condizioni elementari dell'Essere cosmico. I principi basilari della natura umana (Dosha) sono descritti come Kapha (lento, freddo, umido), Pitta (luce, caldo, luminoso) e Vata (umorale, freddo, secco). Il disequilibrio tra questi Dosha o l'accumulo di scorie nel corpo (Ama) porta alla malattia.

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Il fuoco è nato dalle tenebre per primo attraverso lo spirito del mondo e ha inondato tutto con la sua luce e il suo calore. E' l'ordine dopo il caos originale della creazione. Il fuoco è il principio attivo della crazione, l'intuizione, il moto, la potenza, la forza e la volontà che spingono all'esistenza. Per l'uomo rappresenta la consapevolezza di sé (corpo mentale), il fuoco della vita, il suo entusiasmo, il desiderio e la conoscenza.

Carattere: caldo - secco; raggiante; infuocato, attivo.
Alchimia: zolfo; tutti i processi in cui si utilizza il calore.
Forma della consapevolezza: intuizione.
Temperamento: collerico.
Organi: cuore, arterie, bile, muscolatura, difese immunitarie.
Umori: bile gialla.
Sapore: acre, pungente, amaro, caldo, legante.
Odore: pungente, di erba, aromatico, caldo, balsamico, intenso.
Segnatura della pianta: maturazione, trasformazione dell'infiorescenza in semi. Processo di irrigidimento; crescita di legno duro (corteccia di cannella, quercia, berbero). Trasformazione della fogliazione in aghi o spine (berbero, prugnolo, cardi, arbusti con aghi). Formazione di sostanze amare, acri (in parte anche aria), oli grassi ed eterei (ulivo, girasole, rosmarino, assenzio).    
Colorazione: gialla, arancione, rossa, violacea.
Effetto: riscaldante e asciugante, stimolante, tonificante, rinforzante, antisettico, spesso emmenagogo e stimolante la circolazione; contro il dolore cronico.
Costituzione: luesinica; ossigenoide, ipertonico-pletorica, atletica.
Eccedenza di fuoco = mancanza d'acqua: prevalenza di bile gialla = temperamento collerico ed estroverso, spesso con tendenza alla violenza anche verso se stesso; impaziente, irascibile, irrispettoso. Malattie acute e contraddistinte dal calore con contemporanea secchezza. Malattie cardiocircolatorie come ipertonia, apoplessia, sclerosi (anche terra), disturbi cardiaci infiammatori. Infiammazioni generalizzate con calore e arrossamento e scarso secreto, ad es. bronchite secca. Infiammazione della cistifellea (formazione di calcoli anche per la terra), epatite, gastrite (ulcera mostra trasformazione in terra). Febbre settica; leucocitosi.

Nel Vaisheshika, il sistema filosofico dell'India antica, l'elemento fuoco (tejas) viene spiegato attarverso la proprietà (paramanus) e la forma (Rupa).

In quasi tutti i miti si ritrovano racconti di come il fuoco sia arrivato all'uomo. Nella mitologia greca, il titano Prometeo rubò il fuoco dall'Olimpo, la dimora degli dei, oppure accese una fiaccola dai raggi che emanavano dal carro di Febo, dio del sole.
Agni (in sanscrito fuoco) nella mitologia indiana è il dio del fuoco, il quale tra le altre cose aveva anche il compito di portare le vittime sacrificali nel regno degli dei. Questo dio serviva anche per spiegare fenomeni naturali come il lampo; appariva inoltre come fuoco nel legno e nella pietra e come sole in cielo. Nel preinduismo, l'adorazione del sole, e quindi di Agni, ricopriva un ruolo centrale.
Efesto, dio del fuoco nella mitologia greca, fabbro e artigiano, figlio di Zeus ed Era. Nato zoppo e goffo fu gettato già dall'Olimpo da Era inorridita, finendo in mare dove venne raccolto dalle nereidi Teti ed Eurinome che lo allevarono in una grotta. Successivamente gli dei lo riaccolsero nell'Olimpo, dove diventò fabbro aiutato dalle armi e dagli arnesi dei ciclopi. Nonostante i suoi difetti fisici sposò la dea dell'amore Afrodite, ma rimase sempre comunque lo zimbello degli dei che spesso lo imbrogliavano. La sua fucina risiedeva alle falde dell'Etna, in Sicilia. Efesto è spesso stato paragonato a Vulcano o Mulciber, il dio greco del fuoco, derivante in origine dagli etruschi.

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Uno studioso cinese dell'XI secolo scrive riguardo la natura dell'elemento acqua, dicendo:"Di tutti gli elementi il saggio dovrebbe imparare dall'acqua. (...) L'acqua conquista cedendo; non aggredisce, ma alla fine risulta sempre vincitrice". Nell'acqua risiede la forza originaria di tutte le cose. L'acqua nutre e fa crescere. E' femminile, passiva e penetrante; incarna la vita, il sentimento, l'amore per la natura, la tenerezza, la compassione. L'acqua è il principio della forma e della crescita, il quadro vitale o corpo etereo degli antroposofi, grazie alla quale derivano la rigenerazione e la formazione di energia.
Carattere: fuoco - freddo, movimento, formante, passivo.
Alchimia: mercurio passivo, putrefazione, condensazione.
Forma di consapevolezza: immaginazione, medialità, fantasia.
Temperamento: flemma.
Organi: fegato, gonadi, pelle, mucose, linfa, liquidi corporei.

Umori Muco

Sapore: ammuffito, insipido, viscido, marcio.

Odore: Penetrante, di putrefazione, di marcio, di muffa, di sudore, simile ai feromoni.

Segnatura della pianta: Germinazione; linfa della pianta. Erba tenera e succosa; con foglie carnose e idratate (Agave, Aloe, Sempervivum: principio di sopravvivenza nell’elemento fuoco). Cresce in luoghi umidi (salice, betulla); piante d’acqua e di palude (ninfea, drosera). Piante notturne (Regina della notte; Enagra). Formazione di mucillagini, trattiene umidità.

Colorazione spesso bianca, rosa, giallo chiaro.

Effetto: Rinfrescante e umettante, antinfiammatorio, rigenerante, sedativo, spesso antiallergico; utile contro il dolore acuto.

Costituzione: Linfatica; idrogenoide; diatesi allergica (anergia).

Eccedenza d’acqua = mancanza di fuoco: Prevalenza di muco = temperamento flemmatico e introverso; volontà debole, indecisione, mancanza di autonomia, paura. Stanchezza perenne,tendenza alla sudorazione (fredda), debolezza circolatoria (brividi), ipotonia, fragilità del tessuto connettivo. Linfatismo con tendenza alla ritenzione idrica. Tutti i sintomi peggiorano in presenza di freddo-umido. Tendenza a secernere muco (sinusite cronica, bronchite). Malattie recidivanti, predisposizione alle infezioni (spesso anche terra). Micosi. Predisposizione alla formazione di neoplasie e di tumore. Stato dopo shock. Obesità.

Nell’antico sistema filosofico indiano Vaisheshika, l’elemento acqua (Apas) viene spiegato con la qualità (Paramanus) sapore (Rasa). 

L’acqua è la componente principale della materia vivente. Gli organismi sono composti per il 50-90% da acqua. Il protoplasma, la sostanza basilare delle cellule contiene anche grassi, carboidrati, proteine, sali e altre sostanze. L’acqua funge quindi da anello di congiunzione. Trasporta queste sostanze, si fonde con loro e concorre al loro catabolismo chimico. Il sangue negli animali e la linfa nelle piante (vedi liquidi delle piante), vitale anche per il trasporto delle sostanze nutritive e per lo smaltimento dei prodotti del catabolismo, abbonda in acqua. L’acqua ricopre un ruolo chiave anche a livello metabolico, specialmente durante il catabolismo delle proteine e dei carboidrati. Questo processo, chiamato idrolisi, avviene continuamente nelle cellule degli esseri viventi.

I filosofi dell’antichità ritenevano che l’acqua fosse l’elemento che stava alla base di tutte le qualità. In molte culture, l’acqua, come simbolo dell’origine della vita, assumeva un ruolo centrale nei diversi miti sulla creazione.

Grannus è il dio celtico delle terme. Come dio dell’acqua e delle fonti termali veniva venerato soprattutto nell’odierna Wiesbaden, a Lauingen an der Donau e ad Aachen. Come dimostrano le numerose incisioni, il culto di Grannus ha anche superato i confini dell’influsso celtico. Questo dio veniva venerato da solo, assieme a Sirona, una dea celtica delle sorgenti, o in compagnia di esseri simili a ninfe.

Religione sumerica, religione popolare sumerica. I sumeri credevano che l’universo fosse governato da un Pantheon di dei a sua volta presieduto da quattro divinità: il dio del cielo Anu, la dea della terra Ki, il dio delle tempeste Enlil e il dio dell’acqua Enki. Il cielo, la terra, l’aria e l’acqua rappresentavano i quattro elementi dai quali era derivato il mondo.

Feng Shui, arte dell’estremo oriente: vivere in armonia con l’ambiente circostante. Traduzione letterale: vento e acqua.

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L’aria è il ponte tra il fuoco e l’acqua, il fluido o l’aura che circonda le cose. Junius l’ha descritta come “portatrice del seme”. L’aria è il mondo astrale dei sogni, delle profezie, della psicometria. Per l’uomo rappresenta la capacità di esternare i propri sentimenti o la conoscenza trascendendo la simpatia o l’antipatia.  La capacità di compensare o di essere flessibili a seconda delle circostanze della vita. Funzioni ritmiche come la respirazione e il battito cardiaco, il ritmo sonno-veglia, il ciclo mestruale, il sistema ormonale.

Carattere: caldo – umido, formazione di gas, attivo.
Alchimia: mercurio attivo, fermentazione, distillazione, potenziamento.
Forma di consapevolezza: ispirazione.
Temperamento: sanguigno.
Organi: reni, vescica, ghiandole surrenali, circolazione venosa, ghiandole ormonali, nervi.
Umori: sangue.
Sapore: pungente (anche fuoco), acido, aromatico, di sudore, solforoso, di senape.
Odore: sfuggente, leggero, raffinato, di erba, note di canfora e limone; note di testa nei profumi.
Segnatura della pianta: fioritura delicata (acetosella). Formazione di foglia e stelo (mercurio); nascita del principio della foglia nel ventaglio e nel piumaggio, passaggio a fioritura con venature. Piante a impollinazione anemofila (olmo); piante arrampicanti (uva di bosco), di rapida crescita; struttura finemente lavorata e snella (meliloto); formazione di uno stelo cavo (cicuta). Piante con fioriture dalle forme particolari (aquilegia). Formazione di alcaloidi, cumarine, saponine, oli eterei, glucosidi cardiaci, glucosidi dell’olio di semi della senape nera (molto caldo, anche fuoco in parte).
Colorazione: Toni pastello, toni del blu, violetto, colori complementari, multicolore.
Effetto: Riscaldante e umidificante, stimolante le funzioni mentali, attivazione metabolica in presenza di dolore cronico, antimicrobico, risolutivo, spesso spasmolitico.
Costituzione: nevrastenica, allergica (iperergia), ipocondria; tubercolinismo.
Eccedenza d’aria = mancanza di terra: Maggioranza di sangue = carattere sanguigno, estroverso, temperamento nervoso; isteria, frenesia; impronta caratteriale nevrotica, tic nervosi. Ipertiroidismo; sudorazione durante il climaterio (calda). Sintomatologia nervosa come disturbi del ritmo cardiaco, cuore irritabile, tendenza all’infarto. Attacchi acuti da malattie allergiche come orticaria, raffreddore da fieno, asma (anche acqua). Disturbi infiammatori con tendenza al rigonfiamento come gotta (anche fuoco) o artrite. Infiammazioni con secrezione (suppurazione delle ferite). Spasmi, soprattutto ciclici (epilessia, emicrania, dismenorrea). Flebite (trombosi, anche per la terra). Disturbi infiammatori dei reni e della vescica.

Nell’antico sistema filosofico indiano Vaisheshika, l’elemento aria (Vayu) viene spiegato con la proprietà (Paramanus) contatto (Sparsha).

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